Des dizaines de milliers de fidèles musulmans ont participé à la grande prière du ramadan sur l’esplanade des Mosquées de Jérusalem.

Descendus des autocars qui les amenaient d’Israël ou de Cisjordanie occupée (après avoir franchi les postes de contrôle israéliens), ou venus à pied d’autres quartiers de Jérusalem-Est (le secteur de la ville sainte occupé et annexé par Israël depuis 1967), les fidèles ont envahi les rues de la Vieille ville pour gagner l’immense esplanade, où se trouve la mosquée Al-Aqsa.

Le Waqf jordanien, fondation islamique qui administre le site, a affirmé que 80’000 fidèles s’étaient rendus sur l’esplanade, soit nettement moins que les plus de 100’000 dénombrés en 2023, avant le début de la guerre à Gaza entre Israël et le Hamas.

Pas d’incident signalé

La police a indiqué que « des dizaines de milliers de fidèles » avaient participé à la prière et n’a signalé aucun incident dans la ville placée sous haute surveillance.

Durant le mois du jeûne musulman, des centaines de milliers de Palestiniens viennent traditionnellement prier sur l’esplanade des Mosquées, en particulier pour la grande prière du vendredi.

Israël impose aux Palestiniens de Cisjordanie des restrictions pour l’accès à ce lieu saint et a renforcé ces mesures après l’attaque du Hamas le 7 octobre 2023, qui a déclenché la guerre à Gaza.

Restrictions

Cette année, quelque 10’000 fidèles de Cisjordanie sont autorisés à accéder à l’esplanade chaque vendredi pendant le ramadan. Ce laissez-passer n’est délivré qu’aux femmes de plus de 50 ans, aux hommes de plus de 55 ans et aux enfants de moins de 12 ans.

Au poste de contrôle israélien de Qalandia, sur la route reliant Ramallah, en Cisjordanie occupée, à Jérusalem, une Palestinienne, Umm Awad, a raconté qu’elle n’avait pas été autorisée à poursuivre sa route.

« Ils ne donnent l’autorisation qu’à un petit nombre de gens. Nous avons essayé d’obtenir le permis, certains l’ont eu et d’autres pas. Ce n’est pas bien de leur part de nous empêcher de prier », a-t-elle déclaré à l’AFP.

L’accès n’est en revanche pas restreint pour les habitants de Jérusalem-Est, où vivent plus de 350’000 Palestiniens.

Troisième lieu saint de l’islam, l’esplanade des Mosquées est au coeur des tensions du conflit israélo-palestinien. Elle est bâtie sur ce que les juifs appellent le mont du Temple (en référence au sanctuaire détruit au Ier siècle par les Romains), lieu le plus sacré du judaïsme.

World Opinion + Agences

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L’année 1447 de l’Hégire marque l’arrivée du mois de Ramadan, une période durant laquelle les musulmans accomplissent l’un des piliers majeurs de leur foi.

À travers le monde, ils jeûneront pendant 29 ou 30 jours, s’abstenant de manger, de boire, d’entretenir des relations conjugales ou de poser tout geste pouvant invalider le jeûne, de l’aube jusqu’au coucher du soleil.

C’est au cours de ce mois béni que le Noble Coran a commencé à être révélé, et plusieurs versets y évoquent explicitement le jeûne.

Toute personne répondant aux conditions fixées par l’islam — homme comme femme — est tenue de l’observer, à l’exception de celles pour lesquelles un allègement religieux est prévu.

Puisque le Ramadan occupe une place centrale dans la vie spirituelle des musulmans, une question se pose : comment bien s’y préparer ?

1-La sincérité de l’intention

Dr Junaid a expliqué que la première chose qu’un musulman doit faire à l’approche du Ramadan est de formuler une intention sincère et pure.

« La sincérité de l’intention est un pilier fondamental dans toute la religion », a déclaré Dr Junaid.

2- Repentance sincère

Le spécialiste rappelle ensuite qu’une étape essentielle, avant d’aborder le Ramadan, consiste à se repentir de ses fautes.

« Allah aime Ses serviteurs ; c’est pour cela qu’Il leur a prescrit le jeûne. Celui‑ci aide le croyant à se détourner de la désobéissance », explique Junaid Abubakar.

Selon lui, le jeûne repose justement sur l’abandon de tout ce qui peut conduire au péché.

« Ainsi, parmi les résolutions que doit prendre celui qui s’apprête à jeûner, figure un repentir sincère : décider de rompre avec le péché qu’il commet, et s’engager à ne plus jamais y revenir jusqu’à la fin de sa vie. »

Le spécialiste ajoute que le repentir concerne aussi les droits d’autrui : « Si l’on a lésé quelqu’un, porté atteinte à ses biens ou à son honneur, il faut réparer ce tort et demander pardon. »

3- Connaître la valeur du temps et de l’époque

La troisième chose mentionnée par le savant est que le musulman doit savoir que c’est durant le jeûne du Ramadan que le Noble Coran a été révélé, et que c’est également au cours de ce mois qu’a été consacrée la nuit de Laylat al-Qadr.

« De même que la récompense est multipliée pour celui qui obéit à Allah, le péché et ses conséquences néfastes sont également multipliés pour celui qui Lui désobéit », a déclaré Dr Junaidu.

Selon le savant, il est important que chacun connaisse la valeur particulière du mois de Ramadan ainsi que tout ce qu’il comporte.

4- Réduire la consommation de nourriture

Le savant a cité un hadith dans lequel le Messager d’Allah a dit :

« Rien ne remplit le ventre de l’homme de mal comme la surabondance de nourriture ; il suffit qu’un peu de nourriture suffise à l’homme pour renforcer sa santé. »

C’est pourquoi Dr Junaid a souligné que le Ramadan est un moment propice pour que les gens, en particulier ceux qui mangent beaucoup, réduisent la quantité de nourriture qu’ils consomment.

5- Connaître l’objectif du jeûne

Il est important que l’on comprenne la sagesse, c’est-à-dire ce que le jeûne cherche à accomplir chez l’être humain.

« Ce que le jeûne veut atteindre dans le corps et l’âme de l’homme, c’est de le rapprocher d’Allah, de faire de lui une personne intègre et juste, et de développer en lui un grand amour pour la charité et le don », a expliqué Sheikh Junaid.

Il a également souligné que le Messager d’Allah avait l’habitude d’être particulièrement généreux pendant le mois de Ramadan et de multiplier la lecture du Coran durant cette période.

6- Habituer l’âme aux bonnes actions

Le savant a expliqué que le jeûne est un moment où l’on doit habituer son âme aux bonnes actions.

« L’âme a besoin d’être disciplinée et exercée », a déclaré le savant.

« Chaque âme connaît des difficultés, mais le moyen de la guérir est de l’habituer aux bonnes actions. »

World Opinion + BBC News

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A leader of the Muslim community in Jersey has praised the work of volunteers for helping people observe Ramadan in the island.

Organisers said they had seen seen rising numbers of islanders come together at the Jersey Islamic Centre to break fast during the holy month.

Ramadan is the most important time in the Islamic calendar where Muslims fast and refrain from eating or drinking between dawn and sunset.

Muslims also believe it is a time for self-reflection and renewing their faith to Allah.

Manik Ahmed Memon, the Iftar co-ordinator at Jersey Islamic Centre, said « a lot of work goes on in the background » to make sure people were able to break fast together.

« It’s great to see different people from different backgrounds coming together, » he said

« We have got great volunteers here who do the heavy lifting and families come together to cook the food which we serve at the centre. »

The centre is able to serve food to between 50 to 75 people coming to break fast every evening.

Amna Salim and Mohammed Attari were both observing Ramadan in Jersey for the first time.

Ms Salim said: « It’s been great.

« I didn’t know everyone would get together like this when I first came to the island.

« Jersey is very different to Pakistan, where I’m from originally, but it makes the move much easier being around people who celebrate your religion and your culture. »

Mr Attari said: « It’s really important for the community to have something like this because we’re a small community so it’s good to be connected. »

Dr Sarfaraz Jamali, the head of Jersey’s Muslim Community, said more than 75 people had gathered on one night for Iftar.

« We started with very few people maybe four or five, » he said.

« It gives a thought about how we’re going to deal with the increasing numbers of people coming here with the space we’ve got. »

By Chris Craddock – BBC News

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Plus de deux millions de musulmans ont entamé dimanche sous une chaleur écrasante le pèlerinage annuel à la Mecque en Arabie saoudite, le premier avec autant de fidèles dans le royaume depuis la pandémie de Covid-19.
Au coeur de la Grande Mosquée de La Mecque, les fidèles, venus de 160 pays, ont commencé tôt le rituel du « tawaf », soit les circonvolutions autour de la Kaaba, une grande structure cubique drapée d’un tissu noir brodé d’or, vers laquelle les musulmans du monde entier se tournent pour la prière.

« Cette année, nous assisterons au plus grand pèlerinage de l’histoire », a déclaré un responsable saoudien dimanche, disant s’attendre à un record d’affluence, plus de « 2,5 millions » de pèlerins.

« Ce sont les plus beaux jours de ma vie », déclare Saïd Abdel Azim, un retraité égyptien de 65 ans portant comme la plupart des hommes l’ihram, deux couches de tissu blanc enveloppant le corps. Ce voyage, pour lequel il dit avoir économisé pendant 20 ans, est « un rêve devenu réalité », assure-t-il.

Le hajj, l’un des cinq piliers de l’islam, doit être accompli au moins une fois dans la vie d’un musulman pratiquant s’il en a les moyens.

Série de rites religieux

Ce pèlerinage consiste en une série de rites religieux accomplis pendant plusieurs jours à la Mecque et ses environs.

Dans l’après-midi, les pèlerins ont commencé à converger vers la ville de Mina, à environ cinq kilomètres de la Grande Mosquée, où ils passeront la nuit, avant le rite principal au Mont Arafat, là où le prophète Mahomet aurait prononcé son dernier sermon.

Avec son immense camp de tentes blanches, Mina se prépare à accueillir les pèlerins. Des forces de sécurité ont été déployées autour.

Des secouristes et des ambulanciers présents en nombre

Dans le monde musulman, l’accueil des deux principaux pèlerinages musulmans, le hajj et la Omra (petit pèlerinage) en Arabie saoudite confère prestige et influence aux autorités de ce royaume ultraconservateur.

« Je ne peux pas décrire mes sentiments », confie Yusuf Burhan, un étudiant indonésien de 25 ans. « C’est une grande bénédiction. Je n’aurais jamais imaginé faire le hajj cette année. »

Les températures élevées –avoisinant les 45 degrés Celsius– dans l’une des régions les plus chaudes du monde représentent un défi croissant. Pour y faire face, les autorités ont installé de nombreuses centres de santé et déployé 32’000 ambulanciers.

Patrouillant à pied, sous des parapluies blancs pour se protéger du soleil, des policiers ont aspergé d’eau les pèlerins.

A l’intérieur de la Grande Mosquée, des milliers de secouristes se tiennent prêts à intervenir. De nombreux drames, dont des bousculades mortelles, ont émaillé l’histoire du hajj, mais aucun accident majeur n’a été enregistré depuis 2015.

Des hôtels qui affichent complet

Le hajj, qui coûte au moins 5000 dollars par personne, est une importante source de revenus pour l’Arabie saoudite, premier exportateur mondial de pétrole, qui tente de diversifier son économie.

Avant la pandémie du Covid, le hajj rapportait plusieurs milliards de dollars par an.

Mais en 2020 et 2021, au plus fort de la crise sanitaire, seules quelques milliers de personnes avaient été autorisées à faire ce pèlerinage.

Cette année, après avoir accueilli 926’000 visiteurs en 2022, les autorités espèrent se rapprocher du seuil atteint avant la pandémien, soit 2,5 millions de pèlerins en 2019.

Tous les hôtels de La Mecque et de ses environs affichent complet jusqu’à la première semaine de juillet, affirme l’homme d’affaires saoudien Samir Al-Zafni, propriétaire de nombreux hôtels à La Mecque et à Médine, deuxième ville la plus sainte de l’islam.

Le hajj est aussi l’occasion, pour les autorités, de montrer des évolutions sociales dans le royaume face aux accusations de violations des droits humains.

Depuis 2021, les femmes sont ainsi autorisées à faire le pèlerinage sans tuteur masculin.

World Opinions + AFP

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Fin mars, la Fédération française de football (FFF) a diffusé un communiqué rappelant l’interdiction de l’arrêt des matchs pour permettre à des joueurs musulmans de rompre le jeûne du ramadan.

L’origine de cette prise de position ne serait pas à chercher du côté d’une demande de joueurs ou de clubs professionnels, mais d’informations remontées indiquant que de telles interruptions se seraient produites durant des matchs amateurs. Pour justifier sa décision, la Fédération a fait référence à ses statuts, qui énoncent un principe de « neutralité du football ». Elle a également souligné, par l’intermédiaire de son président de la Commission fédérale des arbitres, qu’il y a « un temps pour faire du sport, et un temps pour pratiquer sa religion ».

Réactions virulentes

Cette prise de position a rapidement été commentée et a parfois donné lieu à des réactions virulentes, allant jusqu’à en faire d’un côté un exemple d’une supposée islamophobie française et, de l’autre, de l’entrisme de la religion dans le football. Elle a aussi été opposée à celles de fédérations étrangères qui ont accepté ces interruptions de match.

Si ce contexte précis a ses spécificités, il s’agit d’un cas exemplaire des situations et des questions que suscitent les faits religieux au travail. En effet, les arguments mobilisés par la FFF sont ceux qui reviennent le plus souvent dans le discours des dirigeants d’entreprise et des manageurs, lorsqu’ils sont confrontés au fait religieux dans leurs situations de travail. Cela est particulièrement vrai dans des secteurs d’activité tels que le sport, les loisirs ou le médico-social : le réflexe le plus fréquent est de se référer au principe de laïcité, puis de rappeler que la religion devrait être réservée au domaine privé ou intime.

Sur ce point, il faut redire que la laïcité, dans son volet de neutralité religieuse, concerne le secteur public et l’action publique. Dans les organisations privées, quelle que soit leur forme juridique (sociétés, associations, etc.), c’est la liberté de conviction et de manifester ses convictions qui prime.

La décision de la Fédération française de football, opposée aux interruptions de match destinées à permettre aux joueurs de rompre le jeûne, est un choix politique, dont la limite est de renvoyer la responsabilité de leur comportement aux acteurs, estiment Hugo Gaillard et Lionel Honoré, spécialistes du fait religieux en entreprise, dans une tribune au « Monde ».

World Opinions – Le Monde

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Cultural awareness of the Islamic holy month of Ramadan is growing in coastal communities, Muslim families have said.

Ramadan, the Islamic holy month, which this year began on Wednesday 22 March involves fasting during daylight hours.

The fast-breaking evening meals of Iftar in Haverfordwest mosque see Muslims and non-Muslims eat together.

Schools in Ceredigion and Pembrokeshire have been holding assemblies on Ramadan, with advice on how pupils can help their friends who are fasting.

During the month, Muslims fast – which involves abstaining from eating and drinking during daylight hours – as well as focus on self-improvement, self-reflection and giving to the less fortunate.

Sajida Madni, 43, from Haverfordwest, Pembrokeshire, said cultural awareness of Ramadan had increased in her local community over the last year following the opening of the first mosque in the town last Ramadan.

Mrs Madni said: « In this area there is generally less exposure to other cultures, so there were concerns when we first started up about what we would be doing at the mosque.

« So we invited all of the neighbours for Iftar to show them that we are regular people sharing food and coming together.

« We are part of a wider community, part and parcel of British society, and we should celebrate that. »

The mosque runs a youth club with a range of activities for the community which is attended by Muslim and non-Muslim people alike, and many people bring their friends to share in the evening Iftar meals during the month.

Mustafa Yunis, a trustee at Haverfordwest Central Mosque, said: « A mosque is meant to be a hub, a community centre where everyone is there and it’s brilliant to have representatives from our local community coming to eat together with us.

« We want people to feel that they are part of our community as well. »

Overcoming barriers

Mrs Madni also highlighted the level of support offered by her children’s school.

Mrs Madni’s daughter, Aayah Yunis, and two children who she is a guardian for – Aziza and Mariam Akhtar – are the only Muslims at their secondary school, but she says the school has been incredibly supportive with helping them celebrate the holy month.

Castle School in Pembrokeshire has held an assembly on Ramadan, giving tips to students about how they can help their school friends who are fasting, as well as provided the three children with a prayer room.

The assembly also helped break down barriers and open up conversations about the Muslim faith.

« So many of her friends were able to ask her questions after that assembly that they felt they couldn’t ask beforehand, » Mrs Madni said.

Describing the impact on her, Aayah said: ‘It’s really nice to teach people about it because it helps people learn new things and helps me express my Islamic identity. »

Castle School said that programmes that allowed pupils to interact with different cultures was « further enriching their learning experiences and broadening their horizons ».

‘A positive shift’

Sara Ahmed, 40, from Ceredigion said she had noticed a « positive shift » in her children’s school’s approach to Ramadan, which also proactively held an assembly on the tradition.

« Prior to this year I’ve usually had to call into school and explain that the kids will be fasting, and that they will not be having food or water during the day and that they may need breaks during PE. The school has always been fine and positive about this.

« It wasn’t anything that parents spurred on either – this was the first time in my experience that that has happened and I really appreciated that, » she said.

She said one of her son’s friends even contacted him and said she wanted to try and fast a day with him.

« In the kids’ school, there’s probably less than 10 Muslim pupils. But compared to other schools in the area that’s quite a high number, » she said.

« There aren’t that many Muslims in the community here and you can sometimes feel you stick out a bit. So it’s really great to see people taking an interest and embrace our culture. »

By Sanjana Idnani – BBC News

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Dans une nouvelle analyse, le Baromètre arabe revient sur la religiosité dans la région, notant que les jeunes sont désormais «moins susceptibles de se déclarer « non religieux »». Elle souligne également une hausse de l’engagement dans des pratiques religieuses touchant notamment le Maroc.

Dans la région MENA, les gens sont désormais «moins susceptibles» de se présenter en tant que personnes «non religieuses», en particulier les jeunes, a indiqué cette semaine le Baromètre arabe. Dans une analyse basée sur la septième vague d’enquêtes (2021-2022) de ce réseau de recherche indépendant et non partisan qui mène des sondages d’opinion dans la région depuis 2006, ce résultat contraste avec les «baisses légères mais significatives de la religiosité dans cette région entre la troisième vague du Baromètre arabe (2012-2014) et sa cinquième vague (2018-2019)».

«Dans tous les pays étudiés au cours des vagues du Baromètre arabe, la grande majorité des citoyens se sont décrits comme « religieux » ou « plutôt » religieux.  Toutefois, certaines personnes s’identifient comme « non religieuses ». Dans la plupart des pays, ce niveau a atteint un pic lors de la vague d’enquête achevée en 2018-2019», explique-t-on. L’analyse explique que dans la plupart des pays, les jeunes âgés de 18 à 29 ans étaient «plus susceptibles que ceux âgés de 30 ans ou plus de déclarer qu’ils n’étaient « pas religieux »». Leur pourcentage a atteint 22% au Maroc, 18% en Egypte, 24% en Algérie et 46% en Tunisie.

Elle rappelle que les jeunes sont devenus beaucoup plus susceptibles de se déclarer «non religieux» depuis 2012-2014, notamment en Tunisie (+24 points), en Libye (+18 points), au Maroc (+18 points). Un résultat qui avait conduit certains à se demander si la région MENA «allait devenir moins religieuse dans les années à venir». Finalement, la réponse serait non, ou du moins pas à court terme, explique Michael Robbins, Directeur et co-chercheur principal du Baromètre arabe.

Une hausse de l’engagement dans des pratiques religieuses

En effet, dans la dernière vague d’enquêtes (2021-2022), les citoyens de la région MENA deviennent «moins susceptibles de se déclarer « non religieux »», explique l’analyse ajoutant que par rapport à la vague d’enquêtes 2018-2019, les niveaux représentent une baisse significative, notamment de sept points au Maroc, de six points en Egypte, de cinq points en Algérie et de quatre points en Tunisie». Le retour de religiosité touche particulièrement les jeunes. En Tunisie, les personnes âgées de 18 à 29 ans ont désormais 15 points de moins de chances de se déclarer «non religieuses» que trois ans auparavant, contre 12 points pour le Maroc et l’Egypte, de 7 points pour l’Algérie et de 5 points en Palestine.

L’analyse note que ces résultats se reflètent aussi dans l’engagement dans des pratiques religieuses. Sur la question de lire ou écouter le Coran au moins une fois par jour, le nombre de ceux qui déclarent le faire toujours ou la plupart du temps entre 2018-2019 et 2021-2022 augmente dans plusieurs pays. Pour les répondants marocains, le pourcentage passe de 34% en 2018-2019 à 53% en 2021-2022. La hausse est ainsi de 19 points pour le royaume, 13 pour la Tunisie et 4 points pour l’Algérie, pour l’ensemble des citoyens adultes.

L’engagement à l’égard des textes religieux a eu tendance à augmenter de façon encore plus importante chez les jeunes de la région entre 2018-2019 et 2021-2022. De ce fait, «l’augmentation correspondante est de 22 points en Tunisie, 18 points au Maroc, 13 points en Algérie, six points au Soudan, cinq points en Jordanie et quatre points au Liban», explique-t-on.

La même source rappelle que «l’identité et la pratique religieuses ne sont pas constantes, mais augmentent et diminuent au fil du temps». Pour son rédacteur, la hausse de la religiosité personnelle pourrait être due à de nombreux facteurs, «tels que les effets du Covid-19, la détérioration des conditions économiques ou d’autres défis qui incitent les gens à se tourner vers la religion». «Quelle que soit la raison exacte, les données du Baromètre arabe montrent clairement que la religion continue de jouer un rôle clé dans la vie de la plupart des habitants de la région MENA», conclut-on.

World Opinions – yabiladi.com

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During the holy month, legions of cooks gather at restaurants, warehouses, and street stalls to spend hours mashing the savory porridge of mutton, wheat, and spices, a beloved fixture of night markets and family iftar feasts.

ForFor much of the year, dawn breaks over sleepy lanes in Hyderabad, India, as chai and newspaper vendors rush to deliver piping hot tea alongside the news. But during Ramadan, mornings in the Old City, Secunderabad, Mallepally, Tolichowki, and other neighborhoods bring a different kind of activity. Dozens of eateries and warehouses fill with workers starting the long process of making massive amounts of haleem, an iconic savory porridge-like dish enjoyed across the Muslim world but especially beloved in Hyderabad during Ramadan, when it becomes a staple of the nightly iftar meal.

Across its many locations, the legendary Pista House, a name nearly synonymous with haleem, prepares around two tons of the dish every day during the holy month. The operation at the restaurant, and at many others, is a communal effort. Legions of cooks (including many temp workers hired just for the month) set up firewood, chop mutton, grind wheat, prep lentils, clean herbs and chiles, strain rose petals, crush cardamom, chop cinnamon bark, and ready other spices and ingredients before piling everything into bhattis, mud or brick kilns fitted with huge cauldrons. Then it’s all hands on deck, as crews of Muslims as well as non-Muslims work like well-oiled machines, using wooden mallets to rhythmically pound the mixture as it cooks for up to 12 hours. (If you thought tricep dips were hard, try pounding tons of meat into a paste, every day for a month, while fasting.)

As the sun sets, the streets transform again with a new flurry of activity. The usually traffic-packed road around the iconic Charminar monument and mosque is blocked off to allow pedestrians to explore freely. Almost simultaneously, thousands of stalls spring up, selling all things festive: shimmery bangles, little jars of attar (perfume), colorful sarees, embroidered anarkalis. Here and across the city, restaurants shift their attention to serving the food they spent all day preparing. Workers distribute Styrofoam bowls filled with haleem, topped with caramelized onions, coriander, shorba (meat consomme), slices of lemon, and other fixings.

Mohammed Sibghatullah Khan of Deccan Archive, a digital publication preserving Hyderabad’s heritage, recalls relatives across Hyderabad coming together during his childhood to prepare the feast that follows the fast. “Back then, this was the only time I got to eat haleem,” he says. The more family members who showed up to help, the more the work could be shared, with everyone taking turns to lend a hand in preparing the dish (at home, many families cook the elements of haleem separately before combining and mashing them to make the work a bit easier). Today, his family heads to Shah Ghouse, a popular choice, to fetch “buckets of haleem,” he says. “Cooking this dish has become a rare sight” in his house, Khan adds with a chuckle.

After he offers his prayers, Khan breaks the fast with his community over dates, fresh and dried fruits, and a handful of pakoras, before everyone disperses to hit the stalls, alongside diners of all backgrounds eating, shopping, and searching for the best bowl of haleem.

How did haleem come to Hyderabad?

The dish can be traced back to Arabian cookbooks from the 10th century. A predecessor called harees (also spelled jareesh) also consists of mashed meat and wheat; it came to India with Arab mercenaries, likely from Yemen, during Muslim rule in Hyderabad under the Nizams. These soldiers enjoyed harees for breakfast, when its high calories were especially useful. The barracks that housed these mercenaries eventually gave their name to the Barkas neighborhood, today home to hundreds of thousands of Arab descendants. You’ll still find harees year-round in Barkas, like at the long-standing Madina Hotel and Hadrami Harees, two restaurants that inspire long lines of customers as early as 5 a.m. and often scrape the bottom of their pots for the last harees by 10 a.m. (A sweeter version of harees is also on the menu at some eateries, though it’s not as popular.)

Unlike mild harees, which usually calls for equal parts wheat and meat, haleem calls for double the meat. Over time, locals augmented the ratio and added more seasoning. Though Hyderabad is equally famous and protective of its biryani, during Ramadan, the rice dish is quite literally on the back burner — which alone speaks volumes about the passion for haleem.

Versions of haleem and related dishes are hugely popular in Pakistan, Bangladesh, Iran, West Asian countries, and Turkey. Across India, haleem can be found in Iranian restaurants in Mumbai; eateries in Bangalore’s Fraser Town, Old Delhi, Lucknow, Chennai, Ludhiana, and Goa; in traces in relative dishes like aleesa in Kerala, harissa in Kashmir, and khichra in Gujarat; and at many family gatherings and weddings.

Over the last decade especially, meat consumption, especially beef, has been a flash point for violence by right-wing Hindus on Muslim communities (as well as on Indigenous Adivasis and Dalits) as nationalists have pressed for the widespread adoption of vegetarianism. Given the context, the scene in Hyderabad during Ramadan, with crowds of Muslims, Hindus, and other non-Muslims all enjoying haleem, is striking.

What makes Hyderabadi haleem so popular?

At its best, haleem is an amalgamation of sensations and flavors — gamey mutton, subtly aromatic rose petals, punchy spices, slick ghee, generous fixings — all delivered in a caloric, easily digestible bowl. Anas Murtuza, the food critic behind BeingHydFoodie, claims he could fast for days after one bowl of haleem — though that doesn’t stop him from constantly visiting his go-to shop, City Diamond, a favorite of residents in Mehdipatnam..

World Opinions – Eater.com

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From India to France, bigots are scared of the hijab. Why are Western feminists so deafeningly silent about this?

A little piece of cloth is scaring big governments again.

The latest instance is in India, where in early March the Supreme Court announced that it would set up a three-judge bench to hear a case challenging a hijab ban in educational institutions in the state of Karnataka. In October 2022, the top court had delivered a split verdict on the ban, which the Karnataka High Court had previously upheld.

As a result of the Indian hijab ban in educational institutions, thousands of girls have not been able to attend school for a year, and were denied even a temporary lifting of the ban for their practical exams this year.

And thanks to the same restrictions on religious dress in France, thousands of French women must choose between practising their sincerely held spiritual beliefs or pursuing their love for the sport of football.

The French Football Federation bans hijab-wearing women and girls from its competitions. The French senate in January of last year voted 160 to 143 to extend that ban to all sports competitions, though that move was ultimately defeated in the country’s parliament. Meanwhile, France’s hijab ban at state-run academic institutions remains in place.

As always, these bans have been justified by supporters, in part, as acts aimed at the emancipation of women. Nothing says women’s empowerment like policing women’s dress.

Why is it that the hijab is so often the obsession of bigots the world over? What is it about this piece of cloth that brings about so much passionate protest from detractors?  And why are Western feminists so deafeningly silent when it comes to this type of state control of women’s bodies?

I asked myself these very questions when I received hate mail following my appearance on the Daily Show with Trevor Noah in 2016. In response to a question about my head covering, I told Trevor it was an act of spiritual devotion but, reversing roles, posed my own question to him. Paraphrased, I inquired “Oppression is the taking away of one’s power. So what are we really saying about women and the source of their power if they are oppressed when they privatise their sexual energy?”

Trevor slowly attempted a response, “We are saying they are only powerful when they are sexy in public?” he ventured timidly.  “Did I get it right?” The audience roared and the clip went viral.

While I received an overwhelmingly positive response to the appearance, every piece of hate mail was about this segment. Mostly women, claiming to be “feminists” were incredulous that I dare attribute an empowering quality to the hijab, or point out the inherent misogyny of casting it as demeaning.

The great irony of course is that all these supposed “saviours” of Muslim women who want to liberate us from our religious dress because they claim it degrades and limits us, do just that by restricting or ridiculing our choices.

Indian and French girls must choose between their education and practising their faith, and thousands of French athletes must make a similar agonising decision between their careers and their creed.

How poetic it is that the very people who rightly decry the treatment of women under the Taliban, partially because the group bars women from education and athletics, support hijab bans that ultimately result in the same?

Some will point out that the hijab is indeed sometimes forced and sometimes politicised by authoritarian systems that do restrict women’s education and movement. So, they contend, it is a symbol of oppression that should be cancelled.

This argument denies women their agency. According to representative survey research conducted by the Washington-based Institute for Social Policy and Understanding, roughly half of Muslim women in the United States wear hijabs. The most popular reason given for why those who wear it do so is “religious devotion”, cited by roughly half. Next comes “so people know I’m Muslim” (21 percent), and  “modesty” (12 percent). Just one percent of those who wear a hijab said it was in compliance with the wishes of a relative or husband.

But let’s take to its logical conclusion the argument that says anything that is sometimes coerced or politicised is inherently oppressive and must be opposed.

Let’s apply this idea to something else that is far more often forced on women than the hijab, and see where we end up: sex. One in four women are victims of sexual assault during their undergraduate education in the United States. And sexual violence is not only politicised, it is used as a weapon of war in conflicts from Bosnia to Ukraine.

So because sex is often forced and even weaponised, should it be banned? Should the state restrict consenting adult women from choosing in the name of women’s empowerment?

Should well-meaning self-proclaimed “feminists” shame and demean other women for making it a part of their lives?

If the answer is no, then perhaps this Women’s History Month, Western feminists should consider opposing hijab bans with as much ferocity as hijab mandates.

By Dalia Mogahed – Research Director at the Institute for Social Policy and Understanding / Aljazeera

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Amnesty International publie le 6 juillet 2022 de nouveaux témoignages bouleversants de membres des familles de 48 Ouïghour·e·s et Kazakh·e·s détenus dans la région autonome ouïghoure du Xinjiang, en Chine, tout en appelant de nouveau le Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme à agir.

La haute-commissaire sortante Michelle Bachelet n’a pas encore publié le rapport très attendu sur les graves violations des droits humains perpétrées dans le Xinjiang et s’est abstenue à plusieurs reprises de reconnaître la gravité des violations commises par les autorités chinoises dans la région. Il est fort décevant qu’en raison de ce retard, une autre session du Conseil des droits de l’homme de l’ONU se clôture cette semaine sans avoir pu débattre des conclusions de l’ONU sur le Xinjiang.

Les nouveaux témoignages recueillis par Amnesty International s’inscrivent dans le cadre de sa campagne Libérez les détenus du Xinjiang, qui raconte désormais l’histoire de 120 personnes happées par le vaste système de prisons et de camps d’internement dans le Xinjiang, en Chine.

« Les récits de ces familles offrent un aperçu des horreurs qui se déroulent dans le Xinjiang, s’apparentant à des crimes contre l’humanité. De nombreuses personnes assurent que plusieurs membres de leur famille se trouvent en détention, illustrant l’ampleur industrielle de ces atteintes aux droits humains : un homme a déclaré que 40 de ses proches avaient été détenus, a déclaré Agnès Callamard, secrétaire générale d’Amnesty International.

« Les atermoiements qui caractérisent la réponse de l’ONU face au cauchemar dystopique dans le Xinjiang ne fait qu’ajouter à l’horreur pour les victimes de la campagne d’emprisonnement, de torture et de persécution à grande échelle que mène la Chine contre les minorités à majorité musulmane du Xinjiang depuis 2017. Nous demandons une nouvelle fois au gouvernement chinois de démanteler son vaste système de camps d’internement, de mettre fin aux détentions arbitraires, disparitions forcées et mauvais traitements, que ce soit dans les prisons ou d’autres sites, et de mettre un terme aux persécutions dont sont victimes les Ouïghours, les Kazakhs et les autres minorités dans le Xinjiang.

« Les autorités chinoises doivent rendre des comptes et il est crucial pour y parvenir que la haute-commissaire Michelle Bachelet publie son rapport, longtemps différé, qui doit être présenté sans plus attendre au Conseil des droits de l’homme des Nations unies. Le fait qu’elle tarde tant à dénoncer les crimes contre l’humanité et les graves violations des droits humains perpétrés dans le Xinjiang est un obstacle à la justice – et cela fait honte au système des Nations unies. »

Les autorités chinoises doivent rendre des comptes et il est crucial pour y parvenir que la haute-commissaire Michelle Bachelet publie son rapport, longtemps différé, qui doit être présenté sans plus attendre au Conseil des droits de l’homme des Nations unies. Le fait qu’elle tarde tant à dénoncer les crimes contre l’humanité et les graves violations des droits humains perpétrés dans le Xinjiang est un obstacle à la justice – et cela fait honte au système des Nations unies

Agnès Callamard, secrétaire générale d’Amnesty International

Des familles déchirées

Amnesty International a récemment mené des entretiens en personne en Turquie, avec des proches exilés de 48 détenu·e·s. Ils ont raconté que leurs proches avaient été arrêtés pour des accusations liées au « terrorisme » ou autres accusations fallacieuses, pour des choses aussi banales que le fait de voyager ou de payer des études à leurs enfants à l’étranger. D’autres semblent avoir été arrêtés uniquement sur la base de leur religion ou de leur origine ethnique.

Gulaisha Oralbay, une femme kazakhe, a raconté ce qui est arrivé à son frère, Dilshat Oralbay, journaliste et traducteur ouïghour à la retraite, après que les autorités chinoises l’ont amadoué pour qu’il revienne au Xinjiang depuis le Kazakhstan en 2017. À son retour, son passeport a été confisqué sur-le-champ et il a été arrêté quelques mois plus tard.

« Il n’y a pas de tribunal, ils l’ont juste mis en prison [et lui ont dit qu’il y resterait] 25 ans, a expliqué Gulaisha.

« Je ne pense pas que lui-même connaisse le motif. Quelqu’un a dit que [c’est] parce qu’il s’est rendu au Kazakhstan et d’autres excuses ; il n’a pas eu de justification ni de raison claire. »

Les deux sœurs de Gulaisha et Dilshat, Bakytgul et Bagila Oralbay, se trouvent également en détention.

Abdullah Rasul a déclaré à Amnesty International que son frère ouïghour Parhat Rasul, paysan et boucher à temps partiel, a été arrêté et envoyé dans un camp d’internement en mai 2017. Sa famille n’a pas eu de nouvelles de lui directement depuis, mais en 2018, une source fiable leur a dit que Parhat avait été condamné à neuf ans d’emprisonnement.

La famille de Parhat Rasul pense qu’il a été interpellé uniquement parce qu’il est musulman pratiquant et qu’il menait des activités caritatives. Des membres de sa famille ont indiqué que l’épouse de Parhat, Kalbinur, et sa belle-mère Parizat Abdugul sont également emprisonnées. Parhat et Kalbinur ont deux filles, âgées de 14 et 16 ans, et un fils de 11 ans.

« Ils [le gouvernement chinois] veulent effacer notre identité, effacer notre culture, notre religion, a déclaré Abdullah Rasul. J’espère que tout le monde voit clairement ce qui se passe dans notre terre natale. »

Ils [le gouvernement chinois] veulent effacer notre identité, effacer notre culture, notre religion, a déclaré Abdullah Rasul. J’espère que tout le monde voit clairement ce qui se passe dans notre terre natale

Abdullah Rasul, un proche d’une personne détenue de manière arbitraire dans le Xinjiang

Medine Nazimi a raconté qu’elle a entendu la voix de sa sœur Mevlüde Hilal pour la dernière fois fin 2016. Mevlüde avait étudié en Turquie ; après être rentrée au Xinjiang pour aider sa mère malade, elle a été envoyée dans un camp d’internement en 2017 et aurait par la suite été condamnée à 10 ans de prison pour « séparatisme ». Elle est mariée et est mère d’une petite fille.

« Lorsqu’ils ont emmené ma sœur, ma nièce Aisha n’avait qu’un an, a raconté Medine. Nous vaquions simplement à nos occupations quotidiennes et étions une famille heureuse. Ma sœur a été embarquée pour une seule raison, parce qu’elle est Ouïghoure. »

Les personnes qui évoquent la situation le font en prenant de gros risques ; plusieurs proches de détenus ont confié avoir été menacés par les autorités pour s’être exprimés publiquement.

Abudurehman Tothi, homme d’affaires et militant ouïghour qui vit en Turquie, a été interviewé par des médias internationaux au sujet de l’emprisonnement de son épouse et de sa mère, et de la détention arbitraire de son père. Il a indiqué que par la suite, le consulat de Chine en Turquie l’avait contacté et menacé d’enfermement ou d’un « accident de voiture » mortel.

Une montagne de preuves

Depuis 2017, de très nombreux éléments pointent la répression qu’exerce la Chine contre les Ouïghours, les Kazakhs et les autres minorités ethniques à majorité musulmane dans le Xinjiang, sous couvert de lutte contre le « terrorisme ». En 2021, Amnesty International a publié un rapport étoffé montrant que l’emprisonnement, la torture et la persécution – systématiques, de masse et organisés par l’État chinois – constituaient des crimes contre l’humanité.

Les autorités chinoises mettent à profit leur état de surveillance répressive pour balayer ces violations des droits humains sous le tapis, mais les informations continuent de filtrer hors du Xinjiang. En mai 2022, plusieurs médias internationaux ont publié une enquête conjointe, les fichiers de police du Xinjiang, composés de discours, de photos, de documents et de tableurs ayant fuité, attribués à des réseaux internes de la police chinoise.

« Malgré des preuves de plus en plus nombreuses, les autorités chinoises continuent de mentir au reste du monde au sujet de la détention arbitraire à très grande échelle dans le Xinjiang, a déclaré Agnès Callamard.

« Amnesty International soutient l’appel conjoint de dizaines d’experts de l’ONU afin de mettre sur pied un mécanisme indépendant, impartial et international chargé d’enquêter sur les crimes contre l’humanité et les graves violations des droits humains commis par le gouvernement chinois dans le Xinjiang. Les milliers de personnes toujours détenues arbitrairement, ainsi que leurs familles, méritent d’obtenir vérité, justice et obligation de rendre des comptes. »

Les milliers de personnes toujours détenues arbitrairement, ainsi que leurs familles, méritent d’obtenir vérité, justice et obligation de rendre des comptes

Agnès Callamard

Michelle Bachelet doit répondre de toute urgence aux demandes des familles et faire savoir si son bureau a pu prendre des mesures afin de faciliter l’obtention d’informations sur les personnes détenues.

La 50^e session du Conseil des droits de l’homme de l’ONU est en cours et se terminera le 8 juillet. Il s’agit de la dernière session avec Michelle Bachelet au poste de haut-commissaire : son mandat se termine le 31 août 2022 et elle a annoncé qu’elle ne briguera pas de deuxième mandat.

Fin mai, lors d’une conférence de presse à l’issue de son voyage très attendu en Chine, marqué par un court séjour dans le Xinjiang, Michelle Bachelet n’a pas fait état des graves violations des droits humains commises en Chine. Sa déclaration à la fin de sa visite a sapé les efforts déployés pour faire progresser l’obligation de rendre des comptes dans la région, donnant l’impression qu’elle a foncé tout droit dans un exercice de propagande hautement prévisible pour le gouvernement chinois. Elle a reconnu par la suite qu’elle n’avait pas pu s’entretenir avec des détenu·e·s ouïghours ni leurs familles pendant sa visite dans le Xinjiang et était en permanence accompagnée par des fonctionnaires de l’État dans la région.

World Opinions – Amnesty International

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